Diferencia entre querer y amar buda

Diferencia entre querer y amar buda

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Sus sacerdotes y monjas, seguidores y defensores nos ayudan habitualmente en la era moderna aplicando principios del budismo como las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero. En estas enseñanzas aprendemos lo que Buda enseñó para ayudar a los seres sintientes a alcanzar la iluminación, o nirvana. Entre las muchas lecciones valiosas están las que ayudan a distinguir la diferencia entre el amor y el apego.

La monja y maestra budista tibetana Tenzin Palmo Jetsunma explica la diferencia entre el amor real y el apego de forma muy sencilla: el amor real es querer que otra persona sea feliz. El apego es querer ser feliz uno mismo.

“Cualquier tipo de relación que imagine que podemos realizarnos a través de otro está destinada a ser muy complicada. Lo ideal sería que las personas se unieran sintiéndose ya realizadas en su interior y, por tanto, apreciando eso en el otro, en lugar de esperar que el otro les proporcione esa sensación de bienestar”, describe en este artículo. En una cultura que abraza la noción de la frase de “Jerry Maguire”, “Tú me completas”, puede ser difícil llegar a esta conclusión. ¿No buscamos nuestra “otra mitad”? ¿No significa eso que sólo somos la mitad hasta que encontremos a la persona que nos “complete” o nos haga completos de alguna manera?

el budismo y los problemas matrimoniales

Los versos primero y segundo (arriba) del Dhammapada, la primera colección conocida de dichos de Buda, hablan del sufrimiento y la felicidad. Así que no es sorprendente descubrir que el budismo tiene mucho que ofrecer sobre el tema de la felicidad. Los contemporáneos de Buda lo describían como “siempre sonriente” y las representaciones de Buda casi siempre lo muestran con una sonrisa en el rostro. Pero más que la sonrisa de un hombre satisfecho de sí mismo, materialmente rico o célebre, la sonrisa de Buda proviene de una profunda ecuanimidad interior.

Buda creía que dukkha surgía en última instancia de la ignorancia y el falso conocimiento. Aunque dukkha suele definirse como sufrimiento, “disfunción mental” se acerca más al significado original. En una línea similar, Huston Smith explica dukkha utilizando la metáfora de un carrito de la compra que “intentamos dirigir desde el extremo equivocado” o de unos huesos que se han “desajustado” (Smith, 1991, p. 101). Debido a ese desajuste mental, todo el movimiento, los pensamientos y la creación que fluyen nunca pueden ser totalmente satisfactorios. En resumen, nunca podremos ser completamente felices.

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Foto de Ilya Naymushin/ReutersiLos amantes anhelan la intensidad, los budistas dicen que el anhelo causa sufrimiento. Por Lisa Feldman Barrett y John Dunne + BIOFoto de Ilya Naymushin/ReutersLos humanos somos animales sociales. Vivimos en grupo. Cuidamos de nuestras crías durante años. Cooperamos entre nosotros (a pesar del Congreso de los Estados Unidos). Sobre todo, mantenemos relaciones duraderas con otros seres humanos, lo que los biólogos llaman vínculos de pareja a largo plazo.

Seguramente habrá notado que algunos de estos vínculos de pareja son más saludables que otros. Ahí es donde entra el campo de la ciencia de las relaciones. Los científicos especializados en relaciones estudian cómo construir y mantener relaciones íntimas sólidas. Realizamos experimentos de laboratorio para comprender los factores que hacen que una relación florezca o se marchite.

En los últimos años, algunos investigadores de la ciencia de las relaciones, incluidos nosotros, han recurrido a un recurso sorprendente en busca de inspiración: El budismo. Decimos “sorprendente” porque uno de los principios centrales del budismo es dejar de lado los apegos fuertes, pero una relación es la definición misma de un apego fuerte. ¿Cómo se pueden conciliar estas ideas opuestas? ¿Y qué tiene que decir la ciencia?

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En lo que respecta a las relaciones románticas, el budismo tiene puntos de vista muy liberales[1] El budismo fomenta la independencia a través del no apego. El no apego es la idea de que, para realizarse y ser feliz en la vida, una persona no puede apegarse a ninguna cosa porque ésta puede causar sufrimiento[2]. Para ser feliz y seguir el camino de la iluminación, el budismo enseña a las personas a descartar todas las cosas de la vida que puedan causar dolor. Esta idea no se refiere a los objetos mundanos en el sentido físico, sino en un sentido espiritual. Para lograr el no apego, hay que desprenderse de la idea de una persona perfecta y de exigir a la pareja un nivel imposible. En su lugar, hay que aceptar a la pareja por lo que es, incondicionalmente. En el budismo, ésta es la clave para una relación romántica feliz. Aceptar a la pareja por lo que es, por lo que es a lo largo de su vida sin importar los cambios, y sacar lo mejor de cada situación es la forma en que se logra la realización personal en una relación romántica.

La idea del amor incondicional es esencialmente lo que enseña el budismo[3] El matrimonio es una construcción social que ha cambiado enormemente a lo largo de la historia. La gente se ha casado por diversas razones: estatus, riqueza, poder y amor. El texto budista no profundiza demasiado en la idea del matrimonio porque el budismo deja la decisión de casarse a cada persona. En el budismo, el matrimonio no es una obligación religiosa, un medio para la procreación o una noción romántica del amor. Es simplemente una opción que cada individuo puede tomar. Si un individuo cree que el matrimonio le traerá la felicidad y le mantendrá en el camino de la iluminación, entonces es libre de hacer esa elección. El budismo no proporciona reglas o tradiciones sobre el matrimonio, sino que la filosofía ofrece consejos para ayudar a una persona a vivir felizmente dentro de un matrimonio. En el texto budista, Buda pensaba que el mayor obstáculo del matrimonio es la debilidad de los cónyuges frente a otros compañeros. Vio la debilidad y los problemas que otros intereses románticos pueden traer a una familia y lo desaconsejó. En lugar de una obligación religiosa, el matrimonio se considera una elección individual. El budismo permite que cada persona tome la decisión de si quiere o no casarse, cuántos hijos quiere tener y con quién quiere casarse.

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